Разница между психикой, душой и духом

Существует распространенное заблуждение, согласно которому люди, говоря о предназначении своей души, приравнивают ее к высшему духовному направлению своего существования. Чтобы разрушить эту путаницу, я обращаюсь к даосской модели "пяти духов".

В этой модели человеческая психика подразделяется на пять составных частей, а именно:

- Шэнь 神 - Осознание
- Хун 魂 - Янская душа
- Чжи 志 - Воля
- По 魄 - Иньская душа
- Йи 意 - Интеллект

Обычно то, что люди считают "душой", подпадает под категорию Хун - Янской души. Последняя, в свою очередь, состоит из трех частей:

- Ян Хун, которая представляет собой коллективное измерение сознания; при обращении к ней можно получить доступ ко всем развитым людьми мыслям и знаниям;
- Инь Хун, которая является частью, трансмигрирующей между существованиями и несущей информацию из предыдущих жизней;
- Рен Хун, которая является частью, переданной предками, и содержит информацию о родословной, тем самым связывая членов семьи.

Теперь то, что относится к "цели души", можно прочесть через эту модель как объединение устремлений трех видов Хун. Как таковые, это добрые стремления всего человечества, импульс благотворной работы, проделанной в предыдущих жизнях, и лучшие намерения семьи. Как правило, эти устремления проявляются через сны. Будь то сны в состоянии сна, лиминальном состоянии или творческие сны, то есть предвидение наилучших вариантов действий для себя и близких, не имеет значения, ведь то, к чему стремится Хун, - это исполнение желаний через реализацию сновиденного.

Опасность сновидящего Хун заключается в том, что он может потеряться в мечтах, которые сам придумывает. В связи с этим говорят, что Хун должен находиться под контролем Чжи - силы воли. Таким образом обеспечивается решительное осуществление задуманных стремлений. Отметим, что Хун представляет стремления, которые являются благотворными, в отличие от По, или иньской души, которая содержит неблаготворные вожделения, такие как телесные и эмоциональные привязанности. К ним относятся следующие:

- привязанность к удовольствиям;
- привязанность к гневу и обидам;
- привязанность к заботам и страхам;
- привязанность к печали и потерям;
- привязанность к симпатиям и антипатиям;
- привязанность к объектам и собственности;
- привязанность к сексуальным желаниям.

В связи с этим говорится, что По должно перейти под контроль Шэнь. Таким образом, влечения осознаются как влечения и отпускаются на месте.

Йи, или интеллект, занимает позицию структурирования и консолидации действий остальных четырех духов. Таким образом, сама эта модель является результатом организующей способности Йи, без которой было бы невозможно её помыслить.

Итак, все вышесказанное относится к Ян и Инь душе, а не к Душе и не к Духу.
Безусловно, необходимо гармонизировать свои психические составляющие для волевого действия, осознанного самоконтроля и систематизированного понимания явлений. Однако этой работы самой по себе недостаточно, чтобы затронуть Душу и Дух.

Гармоничная психика является одной из предпосылок духовной практики, то есть ее условием. Другой предпосылкой является правильный метод, а именно, причина. Когда причина и условие в наличии, возникнут эффекты прикосновения к Душе.

В разных духовных традициях существуют разные методы практики и разные способы гармонизации обретенного ума. Общим для них является последовательная, шаг за шагом, система продвижения, которая ведет человека к Духу.

Для тех, кто ищет духовную практику, очень важно понимать, как отличить Ян и Инь души от Души, и не заблудиться в ошибочном мнимом предположении, что действия в соответствии со своими мечтами сами по себе достаточны для реализации трансцендентности.

Душа раскрывается, когда дисбаланс приобретенного ума нивелируется. Дух - это то, что раскрывается, когда связь с Душой стабилизирована.

Пусть все существа будут свободны от путаницы!

Практика алхимии заключается в восстановлении небесного посреди мирского, в извлечении истинного знания ума Дао, в трансмутации осознанного знания человеческого ума, чтобы осознанное знание вернулось в реальность: тогда истинное знание становится абсолютно осознанным, ум Дао - здравым и сильным, человеческий ум - гибким и покорным, инь и ян смешиваются, твердое и мягкое соответствуют, сила и податливость уравновешены. Когда реальность и сознание не разделяются, мы возвращаемся к врожденному знанию и врожденной способности, которые были раньше, к состоянию творческой основы. Это называется "взять из воды, чтобы наполнить огнем", а также "посадить небо и землю”.

Лиу Имин, из комментария к "Постижению Реальности”

Настоящее знание - это то, которое возникает при объединении пяти элементальных процессов. Сознательное знание человеческого ума относится к превратностям психологии и лингвистическим означающим.

В неподготовленном уме схема взаимодействия с реальностью обычно разворачивается следующим образом. Во-первых, разум сталкивается с явлениями материальности, смертности и бессмысленности, относящимися к существованию. Во-вторых, в зависимости от преобладающего способа реагирования, который может проявляться либо в виде страха, гнева, возбуждения, беспокойства или печали, ум формирует отношение к данному явлению. Затем возникает восприятие этого явления, "окрашенное" этой реактивностью, что влечет за собой ментальную пролиферацию - историю, которая маркирует и объясняет явления, создавая дискурс - который, в свою очередь, соединяется в повествование о реальности. Повторение этого процесса в течение многих лет приводит к появлению того, что принято называть "личностью" с ее идиосинкразиями, интеллектом и, в конечном счете, симптомами. Из-за несоответствия между реальностью как она есть и ее репрезентацией через фильтры "пяти духов" вся история субъективной личности есть не что иное, как симптом дисбаланса.

Как исправить дисбаланс?

Приняв практику Пути. Таким образом, ум, тренированный в осознанности, сталкиваясь с явлениями материальности, смертности и бессмысленности существования, больше не реагирует одним из пяти элементальных процессов, а пребывает в невозмутимости. Здесь, если чувства уныния или восторга, сетования или волнения, печали или трепета не возникают, когда реалии неудовлетворенности непосредственно переживаются, значит, человек сломал механизм сознательного (читай, приобретенного) знания. Таким образом, человек находится на Пути к истинному знанию о том, как обстоят дела.

Однако, как отмечает Лию Имин, затем человек продолжает тренировать этот человеческий ум с помощью ума Дао, развивая гибкость в обращении с "людьми". Здесь "люди" - это ментальные формации: концептуальные и идеологические структуры, которые сформировались за годы следования процессу фильтрования, процессу искажения. Применяя невозмутимость, мудрое размышление, сострадание, прощение, сочувствие и доброту, человек взращивает этого сироту приобретенного ума, пока он не станет хорошо развитым и удовлетворенным, пока он не перестанет оплакивать и печалиться при первом же виде страдания, пока он не освободится от ментальных пороков.

Когда это достигнуто, реальность и сознательное знание больше не разделяются: внимательность непрерывна, понимание правильное, не связанное больше ошибочными лингвистическими концепциями. Отсюда язык используется умело, к нему возвращаются только для того, чтобы разъяснить Дхамму. Можно сказать, что с этого момента ум превратился в Дхамму, "слился с Дхаммой".

Далее Лиу Имин продолжает:

"Когда тела неба и земли сформированы, таинственное женское создано, и дух долины существует; золотой эликсир кристаллизуется, и сущность и жизнь приходят в наши руки, не сдерживаемые обусловленностью" (из Пути к Реальности).

Сбалансированная тренировка должна включать в себя физические, энергетические и ментальные компоненты.

Например, физическая подготовка должна доходить до способности выполнять фундаментальные двигательные паттерны. К ним относятся бег, лазание, прыжки, ползание, плавание и манипуляции с предметами.

Необходимо тренировать энергетику так, чтобы ци была опущена и укреплена, мобилизована и обильна. Необходимо научиться регулировать элементальные фазы, чтобы эмоции были в гармонии.

Базовая ментальная подготовка включает в себя умение фокусировать ум на объекте и не отвлекаться от него. Вспоминание - еще одна ее сторона: нужно уметь отслеживать события по мере их прохождения, чтобы знать их.

Ясное осмысление этих событий без эмоциональных реакций приобретенной личности - третий аспект. Так может возникнуть мудрость. Продвижение по каждому компоненту может включать в себя:

- развитие специализированного навыка движения, будь то паркур, танец, боевое искусство и т. д;
- наполнение нижнего поля дантиен таким образом, чтобы ци всегда была легкодоступна, тело функционировало с максимальной эффективностью, создавая крепкое здоровье;
- культивирование качеств доброй воли, благодарной радости, сострадания и невозмутимости, чтобы любое взаимодействие с миром было пронизано ими.
- развитие состояний глубокого покоя, когда ум полностью поглощен каким-либо объектом и прекращает свое независимое существование. При созерцании тела может возникнуть высшая мудрость и понимание Благородных Истин.

На основе всего вышесказанного можно развивать дальнейшие достижения. Но практика хороша лишь настолько, насколько хороша ее основа. Если нет базовой телесной воплощенности, будет очень трудно культивировать энергетику и тренировать ум.
Можно отказаться от разговоров о "духовном" или "реальном", поскольку неспособность овладеть базовыми аспектами сделает разговоры о трансцендентных достижениях выдумкой или фантазией.

Процесс культивирования имеет одну особенность, которая противоречит другим формам обучения. А именно: культивация требует времени. Её нельзя осуществить за один семинар выходного дня, или трехмесячный курс, или даже за пять лет обучения в аспирантуре. Нельзя также гарантировать завершение этого процесса, или подтвердить его каким-либо сертификатом.

Это обусловливают следующие характеристики:

- должно присутствовать искреннее стремление к культивации;
- существуют основополагающие этапы, которые могут быть пройдены только в течение определенного времени;
- есть работа по изменению своей природы, которая неопределенна по времени.

Что касается первого аспекта, то никто не начинает культивацию, которая является актом полной самоотдачи, случайно или по желанию. Должен быть проблеск пробуждения, который вдохновляет человека включиться в этот процесс. А именно, на каком-то этапе человек пронзительно ясно осознает составные части реальности и свое текущее состояние развития. Это осознание не оставляет сомнений, не подчиняется требованиям выживания, давлению общества или вожделениям низменной природы. Этот проблеск не является тем, чего можно "достичь", скорее это происходит, когда для этого есть подходящие условия. По моим наблюдениям, острая подверженность дуккхе - присущему ей качеству страдания, связанному с конечностью и хрупкостью жизни, - играет роль в таком осознании, которое, в свою очередь, порождает искреннее самоотверженное стремление.

Что касается основополагающих этапов процесса, то они осуществляются путем преодоления основных привязанностей и сопротивлений животной природы, которые составляют вульгарную часть драйва. Человек выполняет предписания морально-этического поведения, охраняет свою сущность, правильно консолидирует дыхание, энергию и ум, воздерживается от чрезмерной сенсорной стимуляции и учится "принимать скуку". Нужно просто провести достаточно времени в этом процессе самоограничения, чтобы функционирование человеческой психоэнергетики изменилось на более подходящее для практики культивирования.

Работа по изменению своей природы основывается на уравновешивании приобретенного ума путем гармонизации пяти важнейших аспектов человеческого характера. Последние относятся к пяти базовым привязанностям, связанным с элементальными энергиями. Это привязанности к:

- выживанию, связанному с энергией воды и волевым аспектом человеческого характера;
- иерархии, связанной с энергией дерева и аспектом янской души;
- полярности, связанной с энергией огня и аспектом дискриминирующего осознания;
- индивидуальности, связанной с энергией земли и аспектом ментального намерения;
- объектам, связанным с энергией металла и аспектом иньской души.

Полная гармонизация этих "духов" влечет за собой конвертирование того, что проявилось как "кто-то", в непроявленное и нерожденное, что имеет близость к Душе. Нет нужды говорить, что для этого процесса нелегко установить "крайний срок". Более того, работа, проделанная на этом этапе, относится к вневременной, поскольку аспекты человеческой сущности на этом уровне сохраняются вне времени. Даже бессознательное, в формулировках Фрейда и Лакана, действует в характерной для него вневременной сфере, где подавленные означающие сохраняются на протяжении всей жизни человека, не покидая его. Привязанности, согласно пяти духам, находятся на более глубоком, фундаментальном уровне, чем фрейдовское бессознательное, и определяют саму структуру бессознательных тенденций и привязанностей человека. Поэтому работа с составной ци приобретенной идентичности на этом уровне остается недоступной для оценки и прогноза, однако ее последствия, когда они возникают, можно четко распознать.

Классически считается, что в качестве духовного искателя, аспиранта и посвящённого той или иной традиции культивирования человек должен пройти через "девять лет подметания пола". Эта цифра не только метафорична, но и вполне буквальна, учитывая прохождение основополагающих этапов и уравновешивание обретенного "я", чтобы человек был готов приступить к практике прямого общения с Духом, не рассыпаясь на клочья психического беспорядка из-за собственных невежества, жадности и нерадения.

Не торопитесь с практикой!

Когда человек живет в соответствии с идеалами, придуманными Хун, он испытывает ощущение потока и легкости, плавучести и удовлетворения. Это то, что часто предлагают тренеры по личностному развитию: “научитесь воплощать свои мечты, или жить в соответствии со своим наивысшим потенциалом” или в любой другой формулировке.

Жизнь в соответствии со своими страстями, стремлениями и одержимостью в хорошем смысле этого слова также относится к осознанию и воплощению цели Хун. Однако здесь возникает опасность: сосредоточившись исключительно на материализации цели своей души, человек попадает в плен тех самых идеалов, которыми так дорожит. С точки зрения модели пяти элементов, у человека развивается дисбаланс, он склоняется к элементу дерева.

В наши дни этот дисбаланс слишком распространен в мире и воспринимается как норма. Стремление к исполнению своей мечты - это естественно.
Недостатками стремления к воплощению идеалов являются осуждение, самодовольство, критика себя и других, праведный гнев, чувство собственного достоинства, уныние и разочарование, которые возникают, когда эти стремления не реализуются.

Идеалы могут накладываться на следование определенному направлению в жизни, следование определенному вероисповеданию или идеологии, приверженность искусству, таланту или ремеслу, которые человек наделил смыслом, принадлежность к определенной политической или национальной программе или социальному статусу. Таким образом, отождествляясь с этими путями становления, наполняя их энергией развития, выполняя требования, которые они предъявляют, человек проявляет свое душевное предназначение. Все это хорошо и нормально.

Однако душа Ян - это не то же самое, что Душа, и уж точно не то же самое, что Дух. Если цель души Ян - проявление себя в мире, то духовная цель - слияние с Источником. Чтобы приблизиться к нему, необходимо гармонизировать пять элементов, чтобы не было крена в сторону одного из них. Это означает, что устремления Хун следует рассматривать как идеалы и мечты - сфабрикованные явления, на которые намекают символы ключей этого иероглифа - облако и призрак.

Будда часто характеризовал себя как того, для кого становление закончилось. Это именно то, что означает видеть проявление души Ян таким, какое оно есть: процесс становления, предвещаемый идеализмом. Именно здесь и кроется суть духовной практики как “обращения вспять" и "движения против течения" мирских стремлений и становления.

Человек, практикующий духовный путь, направляет энергию развития присущую Хун обратно в себя и стремится видеть вещи такими, какие они есть: практика четырех основ внимательности - сатипаттана-випассана - прямой путь к прекращению тяги и освобождению от круговорота становления.

Возвращаясь к идеализму: планы наций и отдельных людей основаны на этой мирской тенденции воплотить идеалы и реализовать потенциал своей души, будь то идеалы человечества, себя, своего рода или страны. Естественно, часто эти сокровенные мечты не совпадают - в этом и кроется причина конфликтов между народами и отдельными людьми.

Поэтому можно сказать, что причиной войн является несовпадение наших сокровенных целей с целями других людей. Если мы хотим мира, мы должны осознать разрушительную тенденцию наших мечтаний о становлении и устремиться к истинному счастью, которое приходит от познания Души.

Пусть все существа осознают опасность становления!
Пусть все существа будут здоровы!

Тайцзицюань - это развитие, лишенное времени. Лишь на десять процентов эта практика основана на физических движениях. Все остальное - это качества, сформированные в сознании и разуме.

Изучив форму, человек учится освобождать ум, позволять осознанию насыщать ткани и использовать ментальное намерение для мобилизации Ци и производства внутренней силы.

Можно изнемочь тело, отдавая мягкие ткани гравитации, позволяя им захватываться густой Ци, при этом поддерживая качество центрального равновесия. Если это не причинит боль телу, то уж точно причинит боль уму - скукой, муками, болезненным осознанием отсутствия сосредоточенности и, конечно, упорным сопротивлением процессу отпускания.

И все же, когда искусство развивается, а это происходит как бы невзначай, несмотря на время, потраченное на его полировку, движение через форму приносит удовлетворение. Развивается терапевтическое, богатое слоями сложности и глубокое понимание того, что можно сделать с помощью ума, достигшего способности погружаться в тело, слушать и отпускать.

Можете ли вы быть, не полагаясь ни на что в этом мире?
Именно вокруг этого вопроса вращается духовная практика. Для подавляющего большинства существ ответ - “нет". Однако существует процесс приближения к "да".

Первый шаг, который необходимо сделать, - это отделение от чувственности. Здесь человек стремится к независимому существованию от импульсов, побуждающих его удовлетворять желания и позывы физического и либидинального тел.

Пока у человека нет дисциплины для управления телесностью и либидо, он живет в зависимости от предметов и веществ, которые смягчают его влечения. Например, человек привязан к определенным вкусам, взглядам, звукам, тактильным ощущениям и запахам, которые приводят его идеальное "я" в состояние удовлетворения.

Если человек лишается этих источников питания, то возникает недовольство, агрессия, плач, тревога и депрессия. Чтобы отделить себя от этих зависимостей, необходимо стремиться к дисциплине над физическим состоянием и либидо. Традиционно это делается через изучение искусств движения и развитие способности к отречению.

Такие искусства, как несоревновательные виды спорта, развивающие навыки управления и освоения функциональности тела, незаменимы для развития дисциплины над телесностью. Паркур, боевые искусства, плавание, легкая атлетика, гимнастика, первобытное движение - вот лишь некоторые из них. Практика должна быть несоревновательной, иначе она подпитывает эгоистическую тенденцию к соперничеству и запирает субъекта в дуалистическом менталитете победы и поражения, который подчиняет все усилия по овладению собой цели преодоления другого.

Способность к отречению развивается через

- пребывание на лоне природы
- принятие запрета и закона

Живя на природе, человек учится добывать себе пропитание с минимальными ресурсами, будучи лишенным удобств, предоставляемых цивилизацией. Кемпинг, прогулки по бушу, походы с рюкзаками, путешествия по земле в различных условиях и обстоятельствах развивают навыки нуждаться в малом, спокойно относиться к тому, чего у вас нет, и учат ценить простую красоту природы.

Получив слова окончательного запрета на свои либидинальные импульсы, которые не являются ни жестокими, ни обделяющими, человек получает бесценный инструмент, позволяющий смириться с нехваткой. Именно отсутствие такого запрета порождает бесконечное разрастание эгоистической тяги и удерживает субъекта в воображаемом мире полноты, в заблуждении, что любая прихоть может быть исполнена. Интернализация отсутствия такого запрета является психическим условием для возможного возникновения психоза. Однако, когда запрет установлен успешно, то есть доброжелательно, ясно и твердо, субъект получает возможность доступа к пространству пустоты, которое не нуждается в заполнении. Это делает человека способным просто быть, ничего не делая. Однако и здесь большинство терпит неудачу из-за того, что их запрет не полностью интернализирован: по своей природе невротики фантазируют об удовлетворении своих влечений, не умея отдыхать в простоте.

Тем не менее именно способность управлять своим телом и жить в простоте, необремененной влечениями, делает человека способным получить доступ к дальнейшим уровням независимости. Об этих уровнях я расскажу в следующих статьях.

Даже сама воля к существованию проистекает из сплетения с волей или отсутствием таковой у другого. И, что вполне предсказуемо, нет ни одного связывающего симптома, который искалечил бы психику человека, не будь он как-то связан с кем-то другим.

Сам нарратив, который разворачивается в сознании человека сознательно, подсознательно или бессознательно, - это чужой дискурс. Язык, воспринятый и усвоенный как таковой, вместо этого ассимилирует субъекта, превращая его в “заевшую пластинку" данной судьбы, семейной истории, вероисповедания или ремесла. Воспроизведение этой пластинки или сопротивление ей равнозначны, поскольку все это относится к тому, чтобы быть опутанным передаваемым из поколения в поколение заблуждением самоидентичности.

Учитывая все вышесказанное, можно с уверенностью сказать, что "свободного мышления" не существует: сам акт воспроизведения потоков мыслей означает зависимость от другого.

Поэтому в рамках традиций культивации было признано, что человек должен развивать способность останавливать поток мыслей, тем самым разрывая связи с бесполезными мирскими привязанностями. Было также признано, что сделать это крайне сложно, поэтому практикующий либо удалялся от общества, уходя в монашество, либо получал метод развития энергетического якоря, который мог заземлять его Ци: чтобы вместо питания мыслящего ума Ци питала органы, восстанавливала тело и помогала тренироваться в поглощении ума в объект.

Утвердившись в простоте и отречении, человек переходит к культивированию магнитного поля в нижней части живота, которое служит для улавливания и накопления биоэлектрической энергии. Как следствие, это способствует возникновению удовлетворенности, снижению эмоциональной реактивности и уменьшению пролиферации мыслеформ. Собрав внутри достаточное количество магнетизма и электричества, практикующий циркулирует его, чтобы очистить, дренировать и открыть каналы, делая человека проводником для большего количества энергии, тем самым повышая эффективность работы организма. Последовательно возвращаясь к основам безымянной простоты, человек собирает энергию в нижней части брюшного центра, что не позволяет ей питать иллюзорные самоописания ума и ошибочные фантазии праздного сердца.

Таким образом, создается еще один якорь, энергетический и осязаемый, позволяющий больше не зависеть от соответствия самоистории и не нуждаться в самоанализе, поскольку сама основа вовлеченности в подобные процессы отброшена.

С этого момента следует практиковать распознавание того момента, когда семя мысли вот-вот породит поток мыслей. В этот самый момент следует отказаться от следования этому потоку и вернуться к якорю простоты, развитому таким образом за счет управления своей Ци. Таким образом, человек входит в "переживание Реального в соответствии с модальностью инерции", постепенно изживая привычный механизм самоподкрепления.

Мы коснемся работы, происходящей здесь, в следующей статье.

Я - это другой
Такова аксиома, когда речь идет о правильном самоанализе.

С самого пренатального периода человек предваряется, предопределяется, формируется и управляется языком, желанием и образом другого.

Невозможно стать кем-то, не пройдя через локус другого. Не существует эго, если оно не является пастишем установок, манер, реакций и причуд других влиятельных эго, оказавшихся рядом, чтобы присматривать за зарождающимся субъектом. В жизни нет собственной мотивации.

Здесь важно провести различие между чистотой как таковой и представлениями о чистоте, которые могут иметь и ожидать другие.

Есть чистота, о которой Будда говорил в терминах действий по заповедям добродетельного поведения, которые включают воздержание от:

- убийства
- воровства
- прелюбодеяния
- лжи
- употребления интоксицирующия веществ, вызывающих невнимание.

А также добродетельный образ жизни, который заключается в том, чтобы зарабатывать себе на жизнь, не торгуя ядами или веществами, вызывающими зависимость, и не причиняя вреда другим существам.

Выполнив эти основы в своих действиях, человек может далее работать над очищением своей речи, воздерживаясь от

- злобных речей (таких, как злословие)
- грубой речи (например, ругани)
- от развратной речи (например, сплетен)
- пустой болтовни

Выполнив эти основы речи, можно очистить ум, отказавшись от умственно-эмоциональной пролиферации, основанной на жадности, ненависти или заблуждении.

Бессмысленно говорить о чистоте ума, если речь и действия человека не чисты.
Бессмысленно говорить красиво и вежливо в одном месте, если в другом месте человек вредит другим своими словами и поступками.

Однако если человек чист в поступках, но при этом допускает грубость в словах, это более работоспособно. Если ум все еще подвержен гневу, ревности, обидам и недовольству, но при этом не позволяет им просачиваться в речь, это более благородно.

Напротив, если человек говорит о том, что ему больно от того, как кто-то на него посмотрел, хотя этот кто-то ничего не сделал и не сказал, и требует, чтобы тот человек был милым, это ожидание, которое служит эго субъекта, желающего чувствовать себя приятно.

Практикующий культивирование должен сохранять ясную разборчивость в отношении ожиданий других людей и желания навязать им "чистоту". Нужно всегда сверяться со своим реальным поведением, чтобы убедиться, что наши поступки и слова лишены вреда. Однако если другие воспринимают их иначе, то это проблема их восприятия.

Осознание своей безупречности позволяет обрести чувство прибежища, которое не зависит от чужих симпатий и антипатий.

Таким образом, опора на отречение, самосовершенствование и служение позволяет человеку не быть унесенным "мирскими ветрами" Самсары.

Ключевое различие между организованными религиями и духовной практикой заключается в причастности организованных религий к государству.

Системы негласных внушений, использующие религиозные доктрины для поддержки правящей программы, иерархии власти, приписывающие божественность носителям власти, психологизация и морализаторство для вызывания чувства вины и раскаяния - все эти извращения были превращены в необходимость в рамках сложнейшего предприятия по контролю над большими массами людей.

Хотя большинство государств на планете в наши дни заявляют о своей светскости или даже антирелигиозности (например, Китай), только слепой не видит, как правительства используют врожденную потребность людей в стремлении, вере и практике по отношению к чему-то, что выходит за людские пределы и обещает избавление от мирских невзгод.

Это очень мощный инструмент контроля: если подчинить себе самые священные человеческие потребности и поставить себя в роль дистрибьютера, то не составит труда повернуть подданных в нужную сторону с помощью нескольких речей, опирающихся на общечеловеческие ценности. Самые уродливые из этих речей оправдывают насилие над ближними, подкрепляя его доводами, ложно обоснованными словами мудрецов и пророков.

По этой причине к религиозным предприятиям, утверждаемым государством, следует относиться с осторожностью, а тем, кто ищет не просто мирской жизни, а трансцендентности, - и вовсе избегать их.

Духовные практики, однако, никогда не были частью какого-либо государства. Напротив, этими практиками обычно занимаются решительные, смелые, свободные и независимые люди, которые пережили озарение, проблеск духовного мира, выходящего за пределы мира и мирских конгломератов централизованного контроля.

Таким людям не нужен контроль, потому что по самой своей природе они не могут совершать поступки, причиняющие вред другим. Те, кто хорошо сдерживаются в рамках морального кодекса, который им никто не навязывал, проходят путь легко и безупречно. Их практика - это внутреннее дело, не нуждающееся в указаниях со стороны власть имущих.

Несомненно, в духовных практиках существует традиция передачи учения, но она не требует иерархии, титулов и ритуалов. Она включает в себя обучение, передачу и воплощение связи с Божественным, которая лишена планов, связанных с контролем.
Духовные практики с незапамятных времен существовали на задворках мира и вне организованных религий, которые помогают подчинить себе более грубые проявления мира. Конечно, в управлении есть своя ценность: оно не позволяет жестоким и не имеющим любви грабить и разбойничать, позволяет объединить усилия общества в стремлении к коллективному благу, создает средства социальной защиты и распределения ресурсов, и многое другое. Все эти аспекты хороши и необходимы, но они не имеют ничего общего с духовной практикой в собственном смысле этого слова.

Чтобы культивировать и совершенствовать стремление к тому, что не имеет эквивалента ни в чем обычном, полагаться на него, реализовывать его и в конечном итоге сливаться с ним, по самому определению необходимо выйти из систем организации, которые управляют обычным. По этой причине духовная практика и организованная религия никогда не встретятся друг с другом.

Что же касается тех, кто ищет истину, мир и свободу - путь уступит тем, кто упорствует.

Пусть все существа будут здоровы!