Все без исключения религии соглашаются с тем что тело бренно и что тело является источником из которого произрастают пороки. Тело материально, подверженно болезням, старению и смерти. Тогда как влечение внутри тела порождает тягу к обладанию чувственными наслаждениями и к повторению сценариев в болезненности которых также таится наслаждение.

Это то, что в психоаналитическом жаргоне называется jouissance - либидинальная тяга, которую полностью нельзя ассимилировать в лингвистический аппарат. Эта тяга несет в себе элемент зловещности, потому что находит наслаждение в боли. Является ли она симптомом болезненности самого воплощенного существования или возникает как попытка извлечь наслаждение из симптомов страдания, не суть важно. Важно то, что она компульсивно повторяется и мотивирует человеческую активность обладания, желания, жажды и жадности. Все это имеет своим корнем либидинальное эротогенное тело.

Именно поэтому все религиозные традиции согласились с тем что плоть с ее влечениями должна быть ограниченна. Отсюда происходят заповеди, предписания морального поведения, пост (практика которая встречается во всех религиях), а также обеты целибата для монашества.

Ограничив таким образом плоть, практикующий устраняет корень мирских страданий проистекающих из безыскусного телесного поведения, жадности и ненависти выраженных в нем. Это способствует безвинной жизни и чистоте совести. Также ограничение плотских влечений позволяет сохранить и приумножить энергию необходимую для работы с пороками ума и для проникновения за пределы ума и психики. Успокоенная психика и чистая совесть позволяют вниманию легче абсорбироваться внутрь и не быть выдернутому изнутри воспоминаниями об омерзительности своего поведения и чувствами вины.

В некоторых традициях было развито понимание того что сделать вышеперечисленное очень непросто, поэтому нужно сначала натренировать и дисциплинировать тело, сделать его способным к полноценному самовыражению, чтобы это послужило основой для аскезы. Поэтому в восточных традициях, таких как Чань Буддизм или Йогический Индуизм, практикуются искусства работы с телом: боевые искусства, йога и цигун. Закаленное и натренированное, гибкое и сильное тело, способное выполнять различные движения и проявлять мощь, является подспорьем для практикующего, оно помогает взять под контроль движения либидо и усмирить их посредством силы воли либо отпустить их как не суть важные.

Идея заключается в том что нельзя выйти за пределы того что ты не можешь освоить. Одно из наставлений Чань звучит так: "Не владеешь своим телом? Как же ты сможешь обрести Путь и овладеть им?". Для тех кто обрел контроль над интенсивностями тела посредством тяжелых тренировок не составляет особого труда контролировать импульсы плоти.

Также, развитое физически тело является основой для развития искусства работы с внутренней энергией и для работы с пороками ума. Здесь идея заключается в том чтобы овладеть слоями воплощения от более грубых к более утонченным: тело - психика - энергетика - ум. И только после того как этот процесс внутреннего самообладания завершен появляется шанс прикоснуться к Душе и, прибывая в ней, проникнуться Духом.

В той или иной форме, работа с вниманием - естественным качеством ума - является основой духовной практики во всех религиозных традициях. Будь то полнота ума, либо внимательная молитва, либо внимание божественному, либо медитативная абсорбция, использование внимания как средства очищения ума и как метода для входа в Душу повсеместно.

Проблема заключается в том, что чистого внимания очень трудно достичь. Как правило, нетренированный человек может применять чистое внимание не более минуты. Дальше, те или иные ментальные состояния вторгаются и поглощают внимание: человек теряется в феноменах разума и психики.

Поэтому во всех духовных традициях существуют методы тренировки ума. Либо стабилизация ума на словах молитвы, либо на соматическом объекте, таком как дыхание, либо посредством работы с телом и энергией, внимание тренируют сохраняться на одном объекте долгое время.

Когда появляется определенная сила воли в удержании ума на объекте, начинается тренировка в различении полноценного и неполноценного, греховного и благого.

В каждой традиции согласились, что состояния разума и психики могут быть либо низменными и злонамеренными, либо возвышенными и добродетельными. Гнев, жадность, гордость, зависть, неведение, страх, волнение, печаль, безустанность, отчаяние и прочие подобные психоэмоциональные состояния становятся корнем омраченного ума далекого от Души. Смирение, принятие, любовь, щедрость, радость, различение, спокойствие, благородство, храбрость, надежда, вера и прочие состояния являются мостом к Душе и проистекают из Души, когда человек един с ней.

Тренировка ума в различении заключается в том чтобы не придаваться низменным состояниям и взращивать, обращать внимание на добродетельные состояния.

Когда ум развит в способности оставаться с объектом и обилен добродетельными состояниями, его естественное качество - свет. Светлый ум, развитый таким образом, применяется к объекту глубоко внутри человеческого естества где находит свой истинный источник - Душу - из которой и проистекает. Способный концентрироваться, неомраченный ум, сливается с Душой, достигает единения, пребывает в ней и, будучи един со светом внутри, начинает сиять вовне, привнося таким образом качества Души в мир.

Тем не менее, есть еще одна переменная, а именно, энергия, от которой зависит качество духовного опыта и его продолжительность.

Энергия, в самом чистом выражении, проистекает из Души. Но проникнуть к Душе не просто: приобретенный ум, полный искажений самости, последствия аморальных деяний и негативных эмоций препятствуют контакту с Душой. По этой причине, большинство духовной практики в любой традиции это процесс очищения ума, облагораживания характера, успокоения психики и совершенствования тела. И лишь по благодати происходит контакт с Душой, преисполняющий все человеческое существо энергией.

В традициях, работа которых фокусируется на энергии, присутствует понимание что и до контакта с Душой можно развить энергетический потенциал. Как и в любой другой традиции, в них работа начинается со стабилизации эссенции - энергетической основы роста и развития тела. Большинство эссенции расходуется на сексуальную активность, именно поэтому устанавливаются обеты целибата для монашества и правила нравственного сексуального поведения для мирян. Таким образом, эссенция успокаивается и стабилизируется, что позволяет извлечь из нее энергию.

Далее, изучаются основы работы с энергией: будь то в ключе йоги, цигуна или дыхательной практики, адепт учится консолидировать, мобилизовывать и увеличивать энергию внутри тела. Происходит работа по открытию энергетических каналов и выталкиванию из тела патогенной энергии. Параллельно с этим, практикующий изучает принципы использования внимания и гармонизации психоэмоциональных состояний, чтобы ум, взаимодействуя с энергией, привносил в нее благоприятные качества.

Когда тело научается производить энергию посредством повышения уровня эффективности всех биохимических процессов, возрастает уровень здоровья и количество доступной потенциальной энергии начинает превышать уровень доступный тем, кто не практикует духовную культивацию. Тело начинает меняться: повышается выносливость и уменьшается потребность во сне, стабилизируется настроение и обостряется интеллект. Многие другие эзотерические процессы сопутствуют этому.

Обилие энергии в укрепленном, здоровом теле создает основу для стабилизации контакта с Душой. Когда этой основы нет, контакт с Душой мимолетен: испытав состояние единения и благодати, человек вновь возвращается на уровень обыденной самости. Когда же потенциал энергии развит, опыт контакта с Душой остается. Таким образом, человек сохраняет и приумножает результаты духовной практики. Человек начинает воплощать собой Душу, вокруг такого человека формируется особая атмосфера, которую легко почувствовать.

Вокруг людей полных энергии и благодати очень легко находится, в их присутствии хочется быть. Рядом с ними находишься в пространстве безусловного принятия. Особая гравитация есть вокруг этих людей, а порой и сладкий аромат, который распространяется против ветра. Пребывание рядом с ними позволяет синхронизироваться и научится прикоснуться к Душе, чтобы знать вкус этой благодати.

Можно говорить о Душе в возвышенных параллелях, а можно говорить о том, что не является Душой. Последним методом пользовался Будда. Он говорил, что пять психофизических агрегатов - тело, чувства, восприятия, ментальные формации и сознание - не-Душа (анатман). В других традициях, используется прямая отсылка к сфере человеческого существа, что не является ни телом, ни умом, ни психикой.

Ближайшей к Душе является энергия, потому что проистекает из нее. Тем не менее, фокусирование на энергии одной также есть форма "духовного материализма", как и стремление к обретению контакта с Душой. Это не то чего можно достичь или чем можно обладать. Поэтому Иисус говорил о том что верблюду проще проникнуть в игольное ушко чем богатому обрести Царство Небесное. Богатство самостью, идентификацией с пятью агрегатами, противоположно контакту с Душой, препятствует проникновению благодати.

То что также препятствует этому контакту, на более высоких этапах практики, это нарратив традиции практикующего. Знание текстов, писаний, названий, после того как они сыграли роль формирования ментального пространства практикующего и успокоения его/ее психики, препятствует прямому контакту. Поэтому в таких традициях как Даоизм советовали "изучать и забывать": отпускать привязанность к историям и нарративам, чтобы создать условия для непосредственного духовного опыта.

Ум и психика должны быть сформированы знанием метода и очищением характера, энергия должна быть обильна и каналы открыты. После того как эта работа проделана, метод и текст отпускаются, ритуал отпускается, человек отступает назад и проникает внутрь с верой и смирением, невинностью и простотой, как ребенок. Не высокоумный и начитанный, не боящийся и не ищущий, а просто доверяющий, отдающий себя в руки Духа, как его чадо.

Чистота намерений и помыслов, чистое внимание, вера, любовь, кротость и смирение, ни отчего не зависящая радость и внутренний покой не имеющий мирской основы издревле признаны добродетелями созвучными с Душой, исходящими из нее.

Нетрудно заметить, что Бог христиан отличается от Бога мусульман, который, в свою очередь, отличается от Бога индуистов и от Бога иудеев. Эти отличия дают понять что дискурс, культура, ритуалы и фольклор каждой из этих религий, их интерпретация Бога - различны. Тогда как Бог остается тем, что есть, вне зависимости от того, какими историями о Нем рассказывается.

В силу того что человеческой психике нужно "прибежище", люди приобщаются к культуре и нарративу той или иной конфессии. История, которую воспроизводит этот нарратив внутри их психики, помогает стабилизировать эмоции и направить психическую энергию в одно русло: к Богу. Как правило, на этом большинство верующих и останавливается. Обретя модикум психической стабильности с помощью регулярного участия в ритуалах, практиках и предписаниях их конфессий, люди живут, находя средства к существованию и воплощая в жизнь свои мечты и влечения. Общаются ли они с Богом? Не совсем.

Психика это не то же самое что Душа.

Чтобы прикоснуться к Душе, необходимо обрести свободу. Свободу от привязанности к религиозным нарративам в том числе. Свободу от зависимости от другого: от священника, от имама, от брамина, от раввина, от монаха, от гуру... Необходимо научится стоять в этом мире на своих ногах, внимать тому что есть суверенно, без посредников.

Это, как правило, непросто и страшно, потому что обретенная самость, пороки и грехи прошлого сразу дадут о себе знать, как только человек останется наедине с тем, что есть. Тот, кому интересна духовность, кто понял непостоянство феноменов ума и психики, бренность тела, найдет силы встретиться с этим вызовом. Тот же, кто еще привязан к приятным психическим феноменам, радующим ментальным построениям и состоянию телесного благополучия, которые они создают, будет цеплятся за нарративы и ритуалы, поддерживающие психику, ум и тело.

Путь к Душе радостен, но не зависит от психического благополучия; этот путь полон смысла, но не нуждается в готовых смыслах религиозных нарративов; этот путь восполняет энергию и исцеляет тело, потому что вся энергия течет из Души. Полагаясь на этот искренний неопосредованный контакт, этот духовный опыт, человек обретает ресурс необходимый чтобы встретиться со страхом, пороками, привязанностями и последствиями грехов прошлого. Процесс внутреннего очищения, который следует из этого, радостен, потому что ведет к легкости и простоте, ведет к Богу, о котором уже нечего сказать тому кто знает Его.

Термин «духовное игнорирование» был придуман трансперсональным психотерапевтом Джоном Уэлвудом, который определил его как «тенденцию использовать духовные идеи и практики, чтобы обойти или избежать столкновения с нерешенными эмоциональными проблемами, психологическими ранами и незавершенными задачами развития». Признаками этой тенденции являются

- Идеализм, чувство правоты и отстраненность
- Избегание гнева и других сложных эмоций или слишком легкое впадение в гнев
- Вера в то, что травматический опыт имеет положительную сторону
- Проецирование сложных эмоций на других или мысль о том, что нужно подняться над этими эмоциями
- Использование духовных идей и практик для эмоциональной регуляции

Другое использование термина — обозначить, что человек обходит этапы на пути своего развития к реализации трансцендентных достижений. Еще одно использование термина — это современное клише, которое используется всякий раз, когда кто-то, как полагают, не находится в контакте со своими подавленными эмоциями.

Хотя как концептуальный прием этот термин полезен, его применение в современных днях «психологизации духовности» стало проблематичным. В частности, он используется для укрепления убеждения в том, что человек должен прорабатывать свой подавленный аффективный материал, чтобы продвигаться по духовному пути. С точки зрения традиционных практик совершенствования такое убеждение неверно. Давайте посмотрим, почему.

Прежде всего, все, на что человек уделяет свое внимание в течение длительного периода, растет. А именно, если человек питает свою умственную энергию самоанализом, пытается копаться в старых травмах, высвобождать сдерживаемые эмоции, разбираться в своей психике, постоянно ориентирует свой внутренний диалог на разговор с «ранеными частями» себя или же интерпретирует образования бессознательного, то это именно то, что человек питает для роста. В результате, поскольку разум учится получать jouissance (удовольствие, отягощенное страданием) из самоанализа, в разуме будет сконструировано больше материала для этого.

Таким образом, этот аспект внутренних процессов будет усилен и предоставит человеку больше возможностей для самокопания или терапии со специалистом. В наши дни довольно распространено и считается нормой оставаться на терапии в течение многих лет или всю жизнь. Легко увидеть, как это происходит, как только мы узнаем, как работает разум, производя больше чувства самости.

В традициях совершенствования широко распространено понимание того, что эмоции — это именно тот клей, который удерживает разрозненные компоненты «я» вместе, создавая иллюзию целостности. Для приобретенного «я» неважно, являются ли эмоции положительными или отрицательными: пока они производятся, перемалываются и обдумываются — чувство «я» усиливается, даже если через негатив, поскольку поврежденное «я» оставляет еще более сильный эмпирический отпечаток в уме, так как ум ищет источники для идентификации в любом сильном опыте.

Сложная эмоциональная география человеческого ума рождается из двух основополагающих механизмов: влечения и отвращения. В соответствии с процессом Взаимозависимого Происхождения, как только ум вступает в контакт с объектом, возникает чувство. Чувства могут быть только трех видов:

- Приятные
- Неприятные
- Нейтральные

Чувство порождает тягу: человек жаждет более приятных чувств, человек жаждет отсутствия неприятных чувств, и человек игнорирует нейтральные чувства. Тяга порождает привязанность: человек привязывает свое чувство себя к переживаниям, идеям и формам контакта, которые вызывают приятные чувства. Человек формирует негативную привязанность, также известную как недоброжелательность, к переживаниям, идеям и формам контакта, которые вызывают неприятные чувства. Человек игнорирует переживания, идеи и формы контакта, которые вызывают нейтральные чувства. Привязанность порождает становление: человек развивается по траектории укрепления идентичности, основанной на включении впечатлений, приносящих удовольствие (влечение), и избегании впечатлений, приносящих неудовольствие (отвращение). Таким образом, эмоции человека представляют собой взаимодействие реакций между различными оттенками градиента от влечения к отвращению.

Исходя из вышесказанного, есть ли ценность в придавании значения эмоциям, подавляются ли они или проявляются? С точки зрения практикующего духовное совершенствование, можно обрести инсайт (внутреннее видение), наблюдая, как возникают и прекращаются эмоции. Конечно, верно, что избегая эмоций, которые трудны (читай, ближе к отвращению), и, вместо того, чтобы знать их напрямую, используя духовные идеи и практики, чтобы отвлечь себя, человек игнорирует то, что возникает внутри. Однако зацикливаться на изучении возникающего материала в мельчайших подробностях и обдумывании его также не имеет особой ценности.

Ценность заключается в том, чтобы научиться определять момент, когда ум, вступив в контакт с объектом, реагирует, цепляясь за приятные чувства и подавляя неприятные чувства. Узнавание этого реагирования действительно имеет ценность. Еще один процесс, который имеет ценность, — это научиться направлять внимание ума на то, что полезно взращивать, а именно, на Ци.

Воздерживаясь от применения ума к процессу создания чувства себя посредством непрерывного самореферентного размышления и разрабатывая метод пробуждения, мобилизации, консолидации, сбора, хранения и очистки Ци, человек начинает питать то, что полезно для его духовного совершенствования. Поскольку Ци является мостом между Душой и ментальными состояниями, питая и развивая ее, человек развивает объект, который может дать ему доступ к более постоянному аспекту его бытия.

Это возвращает нас к тому, почему убеждение, что нужно иметь дело с подавленной аффективностью, которая выражается через эмоции, чтобы приблизиться к трансцендентным духовным достижениям, неверно. Человек не только не сможет коснуться чего-либо трансцендентного, уделяя внимание самоанализу, но и усилит то, что преходяще, то есть приобретенное «я». Чем больше человек питает преходящее, тем дальше он отдаляется от того, что более постоянно, а именно Души, и отменяет возможность познания того, что совершенно неизменно, а именно Духа.

Подход к правильному развитию заключается в том, чтобы на собственном опыте познать преходящую природу всех ментальных и психических состояний, что означает позволить им произойти. Затем следует развить мост между постоянным и переходящим, то есть Ци. Затем абсорбировать внимание в то, что постоянно, тем самым инициируя процесс трансформации, который ведет от мирского к духовному, что известно как «обращение вспять». Этот подход известен как «Путь». Каждая духовная традиция формулирует его в своих терминах.

Вопреки распространенному мнению, когда человек перестает подпитывать эмоции чувством важности, то возникает не вялость, отстраненность и скука, а радость, благожелательность и сострадание, которые являются естественным состоянием того, кем мы являемся, когда оставляем процесс влечения и отвращения. Относится к эмоциональным состояниям как к переходящим - это один из способов приблизится к нашему естественному состоянию.

Пусть все живые существа будут здоровы!