УНИВЕРСАЛЬНАЯ ДУХОВНОСТЬ
В каждом человеке есть стремление к высшему. Даже когда все потребности ума и тела удовлетворены, нечто влечет человека вглубь, за пределы известного и обусловленного. Это стремление к трансценденции оков тленного психофизического бытия. Это стремление к Духу.
Те или иные религии символизировали это стремление в фигурах своих пророков, молитвах, ритуалах и сформировали системы практик, позволяющих реализовать это стремление. Ни одна религия не права и не конечна. Каждая из них просто средство для воплощения высочайшего потенциала человека. Ни одна не содержит в себе этого потенциала, поскольку является лишь системой практик, нарративов и символики. Потенциал же содержится внутри каждого.
Те или иные религии символизировали это стремление в фигурах своих пророков, молитвах, ритуалах и сформировали системы практик, позволяющих реализовать это стремление. Ни одна религия не права и не конечна. Каждая из них просто средство для воплощения высочайшего потенциала человека. Ни одна не содержит в себе этого потенциала, поскольку является лишь системой практик, нарративов и символики. Потенциал же содержится внутри каждого.
Универсальная Духовность, часть 1 - Психика
Как правило, последователи той или иной религии забывают об этом потому что идентифицируются с принадлежностью к религии как христиане, буддисты, мусульмане и прочее. В этой идентификации есть успокоение: психика обретает почву в виде смысла и чувства целостности даруемых религиозным нарративом. Что еще более важно, в распоряжении человека появляется дискурс мастера: способность наименовывать явления относящиеся к регистру Реального.
Регистр Реального это та сфера психики, которую нельзя полностью ассимилировать в язык и культуру: это остаток, невыразимое и неведомое, лежащее за пределами знания и лингвистического аппарата. По своей природе, Реальное невыносимо, оно порождает тревогу и страх, чувства беспомощности, нехватки и фрагментарности. Именно здесь приходит на помощь тот или иной религиозный дискурс мастера: наименовывая в категорических терминах "истину", он устраняет симптомы столкновения с Реальным, тем самым даруя человеку успокоение.
Человек, способный артикулировать свое Реальное посредством того или иного нарратива, будь то религиозный, культурный, психологический либо философский, больше не чувствует себя беспомощным перед лицом неизвестного. Тем не менее, чтобы продолжать отгораживаться от Реального, необходимо продолжать использовать этот нарратив, снова и снова. Именно поэтому те или иные тексты, которые в каждой религии почитают "священными", повторяются снова и снова, заучиваются и передаются, чтобы обеспечить таким образом обретенное психическое спокойствие.
Не трудно заметить как на этой почве возникают привязанность и идентификация. Испытав на собственной психике успокаивающее воздействие принадлежности к стезе той или иной веры выраженной в дискурсе, человек уже не хочет снова сталкиваться с Реальным внутри себя.
Именно здесь и находится ловушка: человек больше не идет внутрь, туда где сокрыт потенциал непосредственного контакта с Душой и с Духом. Вместо этого, человек идет в предписанную практику или нарратив, которые, как выяснилось на опыте, позволяют прекратить навязчивую интенсивность порождающего тревогу и страх Реального. Более того, человек рискует начать ревностно защищать ту или иную систему взглядов, верований и практик, которые даровали ему этот модикум психического спокойствия.
В каждой религии также содержатся учения позволяющие преодолеть этот блок идентификации с правилами, предписаниями и догматами, чтобы человек мог действительно уйти внутрь и прикоснуться к духовному истоку из которого проистекает все.
Считается, что догматы и правила необходимы чтобы дисциплинировать ум и успокоить психику. Когда это достигается, человек снова может устремиться в сферу Реального, где столкнется с собственной алчущей природой и с последствиями собственных деяний, со своим неведением и со своей гордостью, со страхом и болью. Теперь же, будучи укрепленным своей традицией, человек может взять на себя ответственность за себя и принять то чем является и что сотворил. Это принятие необходимо, так как без него к Душе не прикоснуться: страх и отвращение, стыд, вина и боль помешают вниманию уйти внутрь и пребывать внутри.
Очень важным аспектом практики любой религиозной традиции является понимание когда следует оставить эту традицию.
Считается, что когда человек прошел достаточную подготовку в сфере успокоения психики, контроля ума, а также искусности деяний тела, от традиции можно отойти и снова быть просто человеком а не христианином, буддистом, мусульманином или кем бы там ни было.
Регистр Реального это та сфера психики, которую нельзя полностью ассимилировать в язык и культуру: это остаток, невыразимое и неведомое, лежащее за пределами знания и лингвистического аппарата. По своей природе, Реальное невыносимо, оно порождает тревогу и страх, чувства беспомощности, нехватки и фрагментарности. Именно здесь приходит на помощь тот или иной религиозный дискурс мастера: наименовывая в категорических терминах "истину", он устраняет симптомы столкновения с Реальным, тем самым даруя человеку успокоение.
Человек, способный артикулировать свое Реальное посредством того или иного нарратива, будь то религиозный, культурный, психологический либо философский, больше не чувствует себя беспомощным перед лицом неизвестного. Тем не менее, чтобы продолжать отгораживаться от Реального, необходимо продолжать использовать этот нарратив, снова и снова. Именно поэтому те или иные тексты, которые в каждой религии почитают "священными", повторяются снова и снова, заучиваются и передаются, чтобы обеспечить таким образом обретенное психическое спокойствие.
Не трудно заметить как на этой почве возникают привязанность и идентификация. Испытав на собственной психике успокаивающее воздействие принадлежности к стезе той или иной веры выраженной в дискурсе, человек уже не хочет снова сталкиваться с Реальным внутри себя.
Именно здесь и находится ловушка: человек больше не идет внутрь, туда где сокрыт потенциал непосредственного контакта с Душой и с Духом. Вместо этого, человек идет в предписанную практику или нарратив, которые, как выяснилось на опыте, позволяют прекратить навязчивую интенсивность порождающего тревогу и страх Реального. Более того, человек рискует начать ревностно защищать ту или иную систему взглядов, верований и практик, которые даровали ему этот модикум психического спокойствия.
В каждой религии также содержатся учения позволяющие преодолеть этот блок идентификации с правилами, предписаниями и догматами, чтобы человек мог действительно уйти внутрь и прикоснуться к духовному истоку из которого проистекает все.
Считается, что догматы и правила необходимы чтобы дисциплинировать ум и успокоить психику. Когда это достигается, человек снова может устремиться в сферу Реального, где столкнется с собственной алчущей природой и с последствиями собственных деяний, со своим неведением и со своей гордостью, со страхом и болью. Теперь же, будучи укрепленным своей традицией, человек может взять на себя ответственность за себя и принять то чем является и что сотворил. Это принятие необходимо, так как без него к Душе не прикоснуться: страх и отвращение, стыд, вина и боль помешают вниманию уйти внутрь и пребывать внутри.
Очень важным аспектом практики любой религиозной традиции является понимание когда следует оставить эту традицию.
Считается, что когда человек прошел достаточную подготовку в сфере успокоения психики, контроля ума, а также искусности деяний тела, от традиции можно отойти и снова быть просто человеком а не христианином, буддистом, мусульманином или кем бы там ни было.
Все без исключения религии соглашаются с тем что тело бренно и что тело является источником из которого произрастают пороки. Тело материально, подверженно болезням, старению и смерти. Тогда как влечение внутри тела порождает тягу к обладанию чувственными наслаждениями и к повторению сценариев в болезненности которых также таится наслаждение.
Это то, что в психоаналитическом жаргоне называется jouissance - либидинальная тяга, которую полностью нельзя ассимилировать в лингвистический аппарат. Эта тяга несет в себе элемент зловещности, потому что находит наслаждение в боли. Является ли она симптомом болезненности самого воплощенного существования или возникает как попытка извлечь наслаждение из симптомов страдания, не суть важно. Важно то, что она компульсивно повторяется и мотивирует человеческую активность обладания, желания, жажды и жадности. Все это имеет своим корнем либидинальное эротогенное тело.
Это то, что в психоаналитическом жаргоне называется jouissance - либидинальная тяга, которую полностью нельзя ассимилировать в лингвистический аппарат. Эта тяга несет в себе элемент зловещности, потому что находит наслаждение в боли. Является ли она симптомом болезненности самого воплощенного существования или возникает как попытка извлечь наслаждение из симптомов страдания, не суть важно. Важно то, что она компульсивно повторяется и мотивирует человеческую активность обладания, желания, жажды и жадности. Все это имеет своим корнем либидинальное эротогенное тело.
Универсальная Духовность, часть 2 - Тело
Именно поэтому все религиозные традиции согласились с тем что плоть с ее влечениями должна быть ограниченна. Отсюда происходят заповеди, предписания морального поведения, пост (практика которая встречается во всех религиях), а также обеты целибата для монашества.
Ограничив таким образом плоть, практикующий устраняет корень мирских страданий проистекающих из безыскусного телесного поведения, жадности и ненависти выраженных в нем. Это способствует безвинной жизни и чистоте совести. Также ограничение плотских влечений позволяет сохранить и приумножить энергию необходимую для работы с пороками ума и для проникновения за пределы ума и психики. Успокоенная психика и чистая совесть позволяют вниманию легче абсорбироваться внутрь и не быть выдернутому изнутри воспоминаниями об омерзительности своего поведения и чувствами вины.
В некоторых традициях было развито понимание того что сделать вышеперечисленное очень непросто, поэтому нужно сначала натренировать и дисциплинировать тело, сделать его способным к полноценному самовыражению, чтобы это послужило основой для аскезы. Поэтому в восточных традициях, таких как Чань Буддизм или Йогический Индуизм, практикуются искусства работы с телом: боевые искусства, йога и цигун. Закаленное и натренированное, гибкое и сильное тело, способное выполнять различные движения и проявлять мощь, является подспорьем для практикующего, оно помогает взять под контроль движения либидо и усмирить их посредством силы воли либо отпустить их как не суть важные.
Идея заключается в том что нельзя выйти за пределы того что ты не можешь освоить. Одно из наставлений Чань звучит так: "Не владеешь своим телом? Как же ты сможешь обрести Путь и овладеть им?". Для тех кто обрел контроль над интенсивностями тела посредством тяжелых тренировок не составляет особого труда контролировать импульсы плоти.
Также, развитое физически тело является основой для развития искусства работы с внутренней энергией и для работы с пороками ума. Здесь идея заключается в том чтобы овладеть слоями воплощения от более грубых к более утонченным: тело - психика - энергетика - ум. И только после того как этот процесс внутреннего самообладания завершен появляется шанс прикоснуться к Душе и, прибывая в ней, проникнуться Духом.
Ограничив таким образом плоть, практикующий устраняет корень мирских страданий проистекающих из безыскусного телесного поведения, жадности и ненависти выраженных в нем. Это способствует безвинной жизни и чистоте совести. Также ограничение плотских влечений позволяет сохранить и приумножить энергию необходимую для работы с пороками ума и для проникновения за пределы ума и психики. Успокоенная психика и чистая совесть позволяют вниманию легче абсорбироваться внутрь и не быть выдернутому изнутри воспоминаниями об омерзительности своего поведения и чувствами вины.
В некоторых традициях было развито понимание того что сделать вышеперечисленное очень непросто, поэтому нужно сначала натренировать и дисциплинировать тело, сделать его способным к полноценному самовыражению, чтобы это послужило основой для аскезы. Поэтому в восточных традициях, таких как Чань Буддизм или Йогический Индуизм, практикуются искусства работы с телом: боевые искусства, йога и цигун. Закаленное и натренированное, гибкое и сильное тело, способное выполнять различные движения и проявлять мощь, является подспорьем для практикующего, оно помогает взять под контроль движения либидо и усмирить их посредством силы воли либо отпустить их как не суть важные.
Идея заключается в том что нельзя выйти за пределы того что ты не можешь освоить. Одно из наставлений Чань звучит так: "Не владеешь своим телом? Как же ты сможешь обрести Путь и овладеть им?". Для тех кто обрел контроль над интенсивностями тела посредством тяжелых тренировок не составляет особого труда контролировать импульсы плоти.
Также, развитое физически тело является основой для развития искусства работы с внутренней энергией и для работы с пороками ума. Здесь идея заключается в том чтобы овладеть слоями воплощения от более грубых к более утонченным: тело - психика - энергетика - ум. И только после того как этот процесс внутреннего самообладания завершен появляется шанс прикоснуться к Душе и, прибывая в ней, проникнуться Духом.
В той или иной форме, работа с вниманием - естественным качеством ума - является основой духовной практики во всех религиозных традициях. Будь то полнота ума, либо внимательная молитва, либо внимание божественному, либо медитативная абсорбция, использование внимания как средства очищения ума и как метода для входа в Душу повсеместно.
Проблема заключается в том, что чистого внимания очень трудно достичь. Как правило, нетренированный человек может применять чистое внимание не более минуты. Дальше, те или иные ментальные состояния вторгаются и поглощают внимание: человек теряется в феноменах разума и психики.
Поэтому во всех духовных традициях существуют методы тренировки ума. Либо стабилизация ума на словах молитвы, либо на соматическом объекте, таком как дыхание, либо посредством работы с телом и энергией, внимание тренируют сохраняться на одном объекте долгое время.
Проблема заключается в том, что чистого внимания очень трудно достичь. Как правило, нетренированный человек может применять чистое внимание не более минуты. Дальше, те или иные ментальные состояния вторгаются и поглощают внимание: человек теряется в феноменах разума и психики.
Поэтому во всех духовных традициях существуют методы тренировки ума. Либо стабилизация ума на словах молитвы, либо на соматическом объекте, таком как дыхание, либо посредством работы с телом и энергией, внимание тренируют сохраняться на одном объекте долгое время.
Универсальная Духовность, часть 3 - Ум
Когда появляется определенная сила воли в удержании ума на объекте, начинается тренировка в различении полноценного и неполноценного, греховного и благого.
В каждой традиции согласились, что состояния разума и психики могут быть либо низменными и злонамеренными, либо возвышенными и добродетельными. Гнев, жадность, гордость, зависть, неведение, страх, волнение, печаль, безустанность, отчаяние и прочие подобные психоэмоциональные состояния становятся корнем омраченного ума далекого от Души. Смирение, принятие, любовь, щедрость, радость, различение, спокойствие, благородство, храбрость, надежда, вера и прочие состояния являются мостом к Душе и проистекают из Души, когда человек един с ней.
Тренировка ума в различении заключается в том чтобы не придаваться низменным состояниям и взращивать, обращать внимание на добродетельные состояния.
Когда ум развит в способности оставаться с объектом и обилен добродетельными состояниями, его естественное качество - свет. Светлый ум, развитый таким образом, применяется к объекту глубоко внутри человеческого естества где находит свой истинный источник - Душу - из которой и проистекает. Способный концентрироваться, неомраченный ум, сливается с Душой, достигает единения, пребывает в ней и, будучи един со светом внутри, начинает сиять вовне, привнося таким образом качества Души в мир.
Тем не менее, есть еще одна переменная, а именно, энергия, от которой зависит качество духовного опыта и его продолжительность.
В каждой традиции согласились, что состояния разума и психики могут быть либо низменными и злонамеренными, либо возвышенными и добродетельными. Гнев, жадность, гордость, зависть, неведение, страх, волнение, печаль, безустанность, отчаяние и прочие подобные психоэмоциональные состояния становятся корнем омраченного ума далекого от Души. Смирение, принятие, любовь, щедрость, радость, различение, спокойствие, благородство, храбрость, надежда, вера и прочие состояния являются мостом к Душе и проистекают из Души, когда человек един с ней.
Тренировка ума в различении заключается в том чтобы не придаваться низменным состояниям и взращивать, обращать внимание на добродетельные состояния.
Когда ум развит в способности оставаться с объектом и обилен добродетельными состояниями, его естественное качество - свет. Светлый ум, развитый таким образом, применяется к объекту глубоко внутри человеческого естества где находит свой истинный источник - Душу - из которой и проистекает. Способный концентрироваться, неомраченный ум, сливается с Душой, достигает единения, пребывает в ней и, будучи един со светом внутри, начинает сиять вовне, привнося таким образом качества Души в мир.
Тем не менее, есть еще одна переменная, а именно, энергия, от которой зависит качество духовного опыта и его продолжительность.
Энергия, в самом чистом выражении, проистекает из Души. Но проникнуть к Душе не просто: приобретенный ум, полный искажений самости, последствия аморальных деяний и негативных эмоций препятствуют контакту с Душой. По этой причине, большинство духовной практики в любой традиции это процесс очищения ума, облагораживания характера, успокоения психики и совершенствования тела. И лишь по благодати происходит контакт с Душой, преисполняющий все человеческое существо энергией.
Универсальная Духовность, часть 4 - Энергия
В традициях, работа которых фокусируется на энергии, присутствует понимание что и до контакта с Душой можно развить энергетический потенциал. Как и в любой другой традиции, в них работа начинается со стабилизации эссенции - энергетической основы роста и развития тела. Большинство эссенции расходуется на сексуальную активность, именно поэтому устанавливаются обеты целибата для монашества и правила нравственного сексуального поведения для мирян. Таким образом, эссенция успокаивается и стабилизируется, что позволяет извлечь из нее энергию.
Далее, изучаются основы работы с энергией: будь то в ключе йоги, цигуна или дыхательной практики, адепт учится консолидировать, мобилизовывать и увеличивать энергию внутри тела. Происходит работа по открытию энергетических каналов и выталкиванию из тела патогенной энергии. Параллельно с этим, практикующий изучает принципы использования внимания и гармонизации психоэмоциональных состояний, чтобы ум, взаимодействуя с энергией, привносил в нее благоприятные качества.
Когда тело научается производить энергию посредством повышения уровня эффективности всех биохимических процессов, возрастает уровень здоровья и количество доступной потенциальной энергии начинает превышать уровень доступный тем, кто не практикует духовную культивацию. Тело начинает меняться: повышается выносливость и уменьшается потребность во сне, стабилизируется настроение и обостряется интеллект. Многие другие эзотерические процессы сопутствуют этому.
Обилие энергии в укрепленном, здоровом теле создает основу для стабилизации контакта с Душой. Когда этой основы нет, контакт с Душой мимолетен: испытав состояние единения и благодати, человек вновь возвращается на уровень обыденной самости. Когда же потенциал энергии развит, опыт контакта с Душой остается. Таким образом, человек сохраняет и приумножает результаты духовной практики. Человек начинает воплощать собой Душу, вокруг такого человека формируется особая атмосфера, которую легко почувствовать.
Вокруг людей полных энергии и благодати очень легко находится, в их присутствии хочется быть. Рядом с ними находишься в пространстве безусловного принятия. Особая гравитация есть вокруг этих людей, а порой и сладкий аромат, который распространяется против ветра. Пребывание рядом с ними позволяет синхронизироваться и научится прикоснуться к Душе, чтобы знать вкус этой благодати.
Далее, изучаются основы работы с энергией: будь то в ключе йоги, цигуна или дыхательной практики, адепт учится консолидировать, мобилизовывать и увеличивать энергию внутри тела. Происходит работа по открытию энергетических каналов и выталкиванию из тела патогенной энергии. Параллельно с этим, практикующий изучает принципы использования внимания и гармонизации психоэмоциональных состояний, чтобы ум, взаимодействуя с энергией, привносил в нее благоприятные качества.
Когда тело научается производить энергию посредством повышения уровня эффективности всех биохимических процессов, возрастает уровень здоровья и количество доступной потенциальной энергии начинает превышать уровень доступный тем, кто не практикует духовную культивацию. Тело начинает меняться: повышается выносливость и уменьшается потребность во сне, стабилизируется настроение и обостряется интеллект. Многие другие эзотерические процессы сопутствуют этому.
Обилие энергии в укрепленном, здоровом теле создает основу для стабилизации контакта с Душой. Когда этой основы нет, контакт с Душой мимолетен: испытав состояние единения и благодати, человек вновь возвращается на уровень обыденной самости. Когда же потенциал энергии развит, опыт контакта с Душой остается. Таким образом, человек сохраняет и приумножает результаты духовной практики. Человек начинает воплощать собой Душу, вокруг такого человека формируется особая атмосфера, которую легко почувствовать.
Вокруг людей полных энергии и благодати очень легко находится, в их присутствии хочется быть. Рядом с ними находишься в пространстве безусловного принятия. Особая гравитация есть вокруг этих людей, а порой и сладкий аромат, который распространяется против ветра. Пребывание рядом с ними позволяет синхронизироваться и научится прикоснуться к Душе, чтобы знать вкус этой благодати.
Можно говорить о Душе в возвышенных параллелях, а можно говорить о том, что не является Душой. Последним методом пользовался Будда. Он говорил, что пять психофизических агрегатов - тело, чувства, восприятия, ментальные формации и сознание - не-Душа (анатман). В других традициях, используется прямая отсылка к сфере человеческого существа, что не является ни телом, ни умом, ни психикой.
Универсальная Духовность, часть 5 - Душа
Ближайшей к Душе является энергия, потому что проистекает из нее. Тем не менее, фокусирование на энергии одной также есть форма "духовного материализма", как и стремление к обретению контакта с Душой. Это не то чего можно достичь или чем можно обладать. Поэтому Иисус говорил о том что верблюду проще проникнуть в игольное ушко чем богатому обрести Царство Небесное. Богатство самостью, идентификацией с пятью агрегатами, противоположно контакту с Душой, препятствует проникновению благодати.
То что также препятствует этому контакту, на более высоких этапах практики, это нарратив традиции практикующего. Знание текстов, писаний, названий, после того как они сыграли роль формирования ментального пространства практикующего и успокоения его/ее психики, препятствует прямому контакту. Поэтому в таких традициях как Даоизм советовали "изучать и забывать": отпускать привязанность к историям и нарративам, чтобы создать условия для непосредственного духовного опыта.
Ум и психика должны быть сформированы знанием метода и очищением характера, энергия должна быть обильна и каналы открыты. После того как эта работа проделана, метод и текст отпускаются, ритуал отпускается, человек отступает назад и проникает внутрь с верой и смирением, невинностью и простотой, как ребенок. Не высокоумный и начитанный, не боящийся и не ищущий, а просто доверяющий, отдающий себя в руки Духа, как его чадо.
Чистота намерений и помыслов, чистое внимание, вера, любовь, кротость и смирение, ни отчего не зависящая радость и внутренний покой не имеющий мирской основы издревле признаны добродетелями созвучными с Душой, исходящими из нее.
То что также препятствует этому контакту, на более высоких этапах практики, это нарратив традиции практикующего. Знание текстов, писаний, названий, после того как они сыграли роль формирования ментального пространства практикующего и успокоения его/ее психики, препятствует прямому контакту. Поэтому в таких традициях как Даоизм советовали "изучать и забывать": отпускать привязанность к историям и нарративам, чтобы создать условия для непосредственного духовного опыта.
Ум и психика должны быть сформированы знанием метода и очищением характера, энергия должна быть обильна и каналы открыты. После того как эта работа проделана, метод и текст отпускаются, ритуал отпускается, человек отступает назад и проникает внутрь с верой и смирением, невинностью и простотой, как ребенок. Не высокоумный и начитанный, не боящийся и не ищущий, а просто доверяющий, отдающий себя в руки Духа, как его чадо.
Чистота намерений и помыслов, чистое внимание, вера, любовь, кротость и смирение, ни отчего не зависящая радость и внутренний покой не имеющий мирской основы издревле признаны добродетелями созвучными с Душой, исходящими из нее.
Нетрудно заметить, что Бог христиан отличается от Бога мусульман, который, в свою очередь, отличается от Бога индуистов и от Бога иудеев. Эти отличия дают понять что дискурс, культура, ритуалы и фольклор каждой из этих религий, их интерпретация Бога - различны. Тогда как Бог остается тем, что есть, вне зависимости от того, какими историями о Нем рассказывается.
Духовный Суверенитет
В силу того что человеческой психике нужно "прибежище", люди приобщаются к культуре и нарративу той или иной конфессии. История, которую воспроизводит этот нарратив внутри их психики, помогает стабилизировать эмоции и направить психическую энергию в одно русло: к Богу. Как правило, на этом большинство верующих и останавливается. Обретя модикум психической стабильности с помощью регулярного участия в ритуалах, практиках и предписаниях их конфессий, люди живут, находя средства к существованию и воплощая в жизнь свои мечты и влечения. Общаются ли они с Богом? Не совсем.
Психика это не то же самое что Душа.
Чтобы прикоснуться к Душе, необходимо обрести свободу. Свободу от привязанности к религиозным нарративам в том числе. Свободу от зависимости от другого: от священника, от имама, от брамина, от раввина, от монаха, от гуру... Необходимо научится стоять в этом мире на своих ногах, внимать тому что есть суверенно, без посредников.
Это, как правило, непросто и страшно, потому что обретенная самость, пороки и грехи прошлого сразу дадут о себе знать, как только человек останется наедине с тем, что есть. Тот, кому интересна духовность, кто понял непостоянство феноменов ума и психики, бренность тела, найдет силы встретиться с этим вызовом. Тот же, кто еще привязан к приятным психическим феноменам, радующим ментальным построениям и состоянию телесного благополучия, которые они создают, будет цеплятся за нарративы и ритуалы, поддерживающие психику, ум и тело.
Путь к Душе радостен, но не зависит от психического благополучия; этот путь полон смысла, но не нуждается в готовых смыслах религиозных нарративов; этот путь восполняет энергию и исцеляет тело, потому что вся энергия течет из Души. Полагаясь на этот искренний неопосредованный контакт, этот духовный опыт, человек обретает ресурс необходимый чтобы встретиться со страхом, пороками, привязанностями и последствиями грехов прошлого. Процесс внутреннего очищения, который следует из этого, радостен, потому что ведет к легкости и простоте, ведет к Богу, о котором уже нечего сказать тому кто знает Его.
Психика это не то же самое что Душа.
Чтобы прикоснуться к Душе, необходимо обрести свободу. Свободу от привязанности к религиозным нарративам в том числе. Свободу от зависимости от другого: от священника, от имама, от брамина, от раввина, от монаха, от гуру... Необходимо научится стоять в этом мире на своих ногах, внимать тому что есть суверенно, без посредников.
Это, как правило, непросто и страшно, потому что обретенная самость, пороки и грехи прошлого сразу дадут о себе знать, как только человек останется наедине с тем, что есть. Тот, кому интересна духовность, кто понял непостоянство феноменов ума и психики, бренность тела, найдет силы встретиться с этим вызовом. Тот же, кто еще привязан к приятным психическим феноменам, радующим ментальным построениям и состоянию телесного благополучия, которые они создают, будет цеплятся за нарративы и ритуалы, поддерживающие психику, ум и тело.
Путь к Душе радостен, но не зависит от психического благополучия; этот путь полон смысла, но не нуждается в готовых смыслах религиозных нарративов; этот путь восполняет энергию и исцеляет тело, потому что вся энергия течет из Души. Полагаясь на этот искренний неопосредованный контакт, этот духовный опыт, человек обретает ресурс необходимый чтобы встретиться со страхом, пороками, привязанностями и последствиями грехов прошлого. Процесс внутреннего очищения, который следует из этого, радостен, потому что ведет к легкости и простоте, ведет к Богу, о котором уже нечего сказать тому кто знает Его.
